Знаки человеческого языка не считаются природными знаками на том основании, что они не являются первичными и появились одновременно с появлением человека и человеческого общества. Но как же в таком случае интерпретировать известную фразу первой строки «Евангелия от Иоанна» – «В начале было Слово…»?
В этой фразе не идёт речь о человеческом слове. В эзотерической философии создание земного мира рассматривается как творчество Первосознания. Согласно «Тайной доктрине» Е. П. Блаватской, первым этапом творения был замысел. Идея несла мощную энергию, которая преобразовалась в эфир. Эфир принял сначала газообразную, затем жидкую и, наконец, твёрдую форму.
Древнегреческий философ Гераклит называл Первосознание, Мировой Разум Логосом. Философ писал: «Логос существовал прежде, чем Земля обрела бытие». Греческое слово логос означает «мысль, понятие, разум»; «смысл»; «мировой закон»; «слово, речь, язык». По всей видимости, «Логос» в рассматриваемой нами евангельской фразе правильнее всего переводить как «интеллект», «разум».
Логос (Мировой Разум) воплощается не в простом слове или тексте, а в Слове Божьем, которое ниспосылается людям и воспринимается как заповедь и закон. Вот почему в «Евангелии от Иоанна» сказано: «В начале было слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… Всё чрез Него начало быть…» На церковнославянском языке эта же строка звучит так: «А в началѣ бѣ слово и слово бѣ къ Богу и Бог бѣ слово».
Первый перевод этой строки на славянский язык осуществили переводчики Святого Писания Святые Равноапостольные Константин (Кирилл) Философ и его брат Мефодий. Именно они понятием «Слово» передавали греческое понятие «Логос».
Далее под Логосом подразумевали и закон всемирного развития, и некую Высшую Силу, управляющую миром. Позднее, в трудах ранних христианских мыслителей, сам Логос отождествлялся с Сыном Божиим, Иисусом Христом, «ибо Логосом-Словом спасал Господь грешный мир».
© А. Ф. Рогалев. Человек в эзотерической реальности. – Гомель: Барк, 2013. – 208 с.
© А. Ф. Рогалев. Философия бытия. Человековедение. Материалы, комментарии. – Гомель: Велагор, 2024. – 722 с.